《苦才是人生》第十一天
18、不怕你犯错，就怕你掩饰
无心犯下的过失，称为“错误”；故意去做的坏事，则称为“罪恶”。
“过失没有功德，但能忏悔清净是它的功德。”相反，假如有了过错却故意掩饰、文过饰非，这只会让自己又增加一条罪恶。
常言道：“人非圣贤，孰能无过？”人不犯错是不可能的，但错了以后，要勇于面对并及时改正，不再犯同样的错误，如此一来，过失就会渐渐归于无。
所以，有了过失就要忏悔，古人云：“过而能改，善莫大焉。”佛经中也说：“过失没有功德，当能忏悔清净是它的功德。”相反，假如有了过错却故意掩饰、文过饰非，这只会让自己又增加了一条罪恶。
无心犯下的过失，称为“错误”；故意去做的坏事，则称为“罪恶”。有些人不是存心做错事，之因考虑不周，为人处世方法欠妥，以致所做的事情不圆满，这种情况叫“错”，而不叫“恶”。
犯错其实每个人都会有，但能正视它、改正它，并不是人人都能做到的。孔子曾赞叹颜回：“不迁怒，不二过。”颜回每次犯错，都会深刻反省，并立即改正，同样的错误绝不犯第二次。
有些人也想如此，犯了一次错误，就在我面前信誓旦旦：“请再给我一次机会。您看着吧，第二次再犯，我不是人！”
但没过多久，他有犯了。这时问他：“你还记得原来的话吗？”
他歪着头想想：“嗯---可不可以再给一次机会？”
一次次地犯错固然不好，但掩饰错误更不应理。古人云：“小人之过也，必文。”“文”就是掩盖。其实，做人应该光明磊落，如果自己真的错了，就应该不覆不藏，把过失全部说出来，之后改过自新、重新做人。
倘若一个人知错能改，让自己总处于善心的状态中，这对身体也很有益。
日本有位博士叫江本胜，他自1994年起，以高速摄影技术来观察水的结晶。结果研究发现：“善良、感谢、神圣”等美好讯息，会让水结晶呈现美丽的图案；而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良讯息，会让水结晶出现离散丑陋的形状。
我们人体的组织结构中，大部分都是水。所以，若能时时改过自新，让自己处在快乐和欢喜之中，身体自然也会长寿延年。
19、给内心好好整一下容
“与人相处时，随时随地若能多讲禅话、多听禅音、多做禅事、多用禅心，就能成为有魅力的人。”
有智慧的女人，不应该舍近求远，成天追逐外在的装扮，而应当给内心好好整一下容。这样的美，才是最令人视而不厌的。
我认识一位居士，她学佛比较虔诚，唯一有个毛病就是极爱打扮。我曾劝她：“你是不是应该把时间用在学佛上？不要太执著外相了。”她摇摇头说：“不行啊，堪布！没有化妆的话，我就像个魔女，而化妆了以后，我会变成天女。”
为了化妆打扮，有些人甚至不惜一郑千金。像英国查尔斯王子的王妃卡米拉，每个月的化妆费是40万英镑，折合人民币600多万。光是染头发一项，每个月就要3000英镑，折合人民币45000左右。而现在有些人，就算没有这么多钱，但把全部工资用来买化妆品，可能也会在所不惜。
实际上，就算你打扮得再动人，“手如柔荑，肤如凝脂，巧笑倩兮，美目盼兮”，但缺乏内涵的话，也不会真正吸引别人。
以前就有一个女人，家境非常富裕，美貌无人能及，但她整日里郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。
于是，她去请教无德禅师：“我要怎么做，才能赢得别人的喜欢？”
无德禅师告诉她：“你与人相处时，随时随地若能多讲禅话、多听禅音、多做禅事、多用禅心，就能成为有魅力的人。”
她问道：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师回答：“多说让人欢喜的语言，说真实的语言，说谦虚的语言，说利人的语言。”
她又问：“禅音怎么听呢？”
“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把毁谤的声音转为帮助的声音。当你面对哭声闹声、粗声丑声都不介意了，那就禅音了。”
“那禅事怎么做呢？”
“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”
“禅心又是什么呢？”
“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女人听后若有所思，以此试着改变自己，终于赢得了众人的尊重和喜欢。
其实，女人的魅力，是由内散发出来的智慧、慈悲，并不是化妆品、手术刀雕琢出来的精致面孔。假如一个女人拥有天使般的脸庞，却是一副魔鬼般的心肠，那再美也会让人退避三舍。
有智慧的女人，不应该舍近求远，成天追逐外在的装扮，而应当内心好好整一下容。这样的美，才是最令人视而不厌的。
得之我幸，不得我命
被众人恭敬、名利双收时，没必要心生傲慢，因为这个会过去的；穷困潦倒、山穷水尽时，也不必痛苦绝望，因为这个也会过去的。
1、永远快乐的保险你买了吗
现在，不少人为了安度晚年，都要买医疗保险、养老保险，那你死后永远快乐的“保险”，不知道买了没有？
无论是什么样的聚合，最后都会面临分离，这就是无常的规律。
如今，与自己朝夕相处的人，聚在一起只是暂时的因缘，在不久的将来，必定会各分东西。诚如古人所言：“父母恩深终有别，夫妻义重也分离，人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”
我读过一本叫《哈佛心理课》的书，里面讲了一位在哈佛大学商学院任教九年的的杰教授，他后来离开学校时，学生们依依不舍，神情悲伤。于是，教授就给他们讲了一个故事：
“IBM公司的总裁汤玛士-华生，原本患有严重的心脏病。一次他旧病复发，医生要求他必须马上住院治疗。华生一听到这个消息，当下毫不犹豫地拒绝道：‘我怎么会有时间呢？IBM可不是一家小公司！每天有多少事情等我去裁决，没有我的话---’
‘我们出去走走吧！’医生没有和他多说，亲自开车邀他出去逛逛。
不久，他们就来到近郊的一处墓地，只见医生指着一个个坟墓说：‘你我总有一天要永远地躺在这儿。没有了你，你目前的工作还是有人接着做。少了谁，地球都照样转。你死后，公司仍然还会照常运作，不会就此关门大吉。’
华生沉默不语。第二天，这位在美国商场上炙手可热的总裁，就向董事会递了辞呈，并住院接受治疗，出院后又过着云游四海的生活。
而IBM也没因此而倒下，至今依然是举世闻名的大公司。”
杰教授讲了这个故事后，所有的学生也都释然了。
可见，无常一旦降临到头上，谁离了谁都可以活，此时没必要悲悲戚戚，坦然接受、勇敢面对才是正途。
其实，无常时刻与我们形影不离，每个人一定要有心理准备。甚至哪怕自己再不愿死亡，死亡也迟早会来临。到了那时，就算是最珍爱的身体，也要万般不舍地留在人间，唯有自己一人随业力而前往后世。对于这一点，只不过有些学唯物论的人持一种逃避的态度，不愿意接受也不愿意这样想而已。
他们总觉得学佛是在逃避，实际上，不承认后世，对下辈子没有任何打算，才真正是一种逃避。你这一世只有短暂几十年，死了以后多少万年、多少世的快乐和痛苦，都取决于这一生的业力。如此重要的事情，你能轻易忽略吗？
佛教最重要的就是要关心后世。然而，现在的大多数人对此没有任何概念，包括一些学佛的人，也把佛教看成是获得今生快乐的捷径、给心理带来安乐的手段，至于最关键的解脱大事，或者生生世世的快乐和痛苦，自己从来也没有考虑过。有时候看这个世间，就像月称论师在《中观四百论大疏》中所说，整个国家的人都发疯了，国王最初是清醒的，但众人看到他与众不同，纷纷指责他是疯子。结果国王也不得不喝下毒水，跟他们一样变成了疯子。
对有智慧的人来说，学佛其实并不消极，也不落后。不管你承认也好、不承认也罢，前世后世都的的确确存在。既然它是肯定存在的，我们又岂能没有一个长远打算？现在，不少人为了安度晚年，都要买医疗保险、养老保险，那你死后永远快乐的“保险”，不知道买了没有？
当然，没有这种信仰的人，不想这些也情有可原。可有些人自称已皈依佛门多年，甚至是大乘佛教徒，对此都根本不考虑的话，这个问题就非常严重了。
如今很多人一提到“死”就退避三舍，给他一讲后世有轮回、地狱，他马上就捂着耳朵：“不要讲！不要讲！我害怕，还是快乐点好，我不愿意听这些。”此举无疑是掩耳盗铃、自欺欺人，但也由此可见，佛教信仰若想深入到每个人的见解中，确实还存在一段距离。
2、什么都想要，会累死你
对生活的标准定得太高，不论是手机、穿戴、住处、车子，都喜欢追求心目中的“最好”。如此一来，欲望是没有止境的，不管你是否达到了目的，内心都不会感到满足。
现在大部分的人都觉得，快乐建立在洋房轿车、功名利禄上，每天为此而忙碌地奔波，可到头来，快乐的人又有几个呢？
曾有一则西方寓言说：
有个国王过着锦衣玉食、挥金如土的日子，天下至极的宝物、美色都归他所有，但他仍然不快乐。
他不知道怎样才能快乐起来，于是派人找来了御医。
御医看了半天，给他开了一个方子说：“你必须在全国找到一个最快乐的人，然后穿上他的衬衫，这样你就快乐了。”
国王马上派大臣分头去找，后来终于找到一个快乐得不可救药的人。但是，大臣却向国王禀报说，没办法拿回那件能给他带来快乐的衬衫。
国王非常不高兴：“怎么会这样？我是一国之君，为什么连一件衬衫都得不到？”
大臣回答：“那个特别快乐的人是个穷光蛋，他从来都是光着膀子的，连一件衬衫都没有---”
可见，快乐真的很简单，对生活的要求越少，就会越快乐。
现在的社会，人们对生活的标准定得太高，不论是手机、穿戴、住处、车子，都喜欢追求心目中的“最好”。如此一来，欲望是没有止境的，不管你是否达到了目标，内心都不会感到满足。
生活的轻松快乐，要从充实内心做起，而不是盲目地攀比、追求。大千世界，万种诱惑，什么都想要，会累死你。该放就放，才会快乐一生。
《苦才是人生》第十二天
3、感谢无常，让我们少受折磨
当你明白名利的无常，一旦失去就不会觉得天崩地裂；当你懂得感情的无常，遇到变故也不会寻死觅活；当你懂得生命的无常，亲人去世也可以坦然面对。
世间万事万物，没有一个是绝对静止的，全部都在运动变化，这就是佛教所谓的“无常”。
正因为无常，我们的快乐不可能永远，它可以随时变成痛苦。如《四百论》云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”凡是无常的法，就一定会坏灭；只要会坏灭，则非真正的快乐。
从前，有个公主美丽动人，父王十分疼爱她。她要什么，父王都会想方设法满足她。
一天下大雨，王宫院子中的积水溅起许多水泡。公主见了非常喜爱，于是向父王要求：“我要用那水泡穿成花鬘，装饰头发。”
国王说：“这是不可能的。”
公主就撒起娇来，说得不到便要自杀。国王吓坏了，只得召集全国的巧匠，命令他们给公主制作水泡花鬘。
很多年轻的工匠对此无计可施，特别苦恼。
这时，一个老工匠说自己有办法。国王非常高兴，就叫公主亲自当“监工”。
老匠人对公主说：“我只会穿鬘，不太懂水泡的美丑，请公主自己挑选。选完了之后，我好给你穿成花鬘。”
公主便兴致勃勃地去选水泡。结果忙了半天，一个都没拿到。最后，她累得精疲力尽，一转身跑入王宫，向父王说：“水泡虽然很好看，但拿到手中一刻都留不住，我不要了！”
可见，把无常的东西，执著为常有，殚精竭虑地想得到，这无疑是一种愚痴之举。
世人的痛苦，皆源于各种错误的执著。若能懂得无常之理，对一切不会太执著，痛苦便不会那么强烈了。比如，当你明白名利的无常，一旦失去就不会觉得天崩地裂；当你懂得感情的无常，遇到变故也不会寻死觅活；当你懂得生命的无常，亲人去世也可以坦然面对。
从前在佛陀时代，有一个妇女，丈夫抛弃了她，她唯一的孩子又死了。
这个妇女痛不欲生，抱着孩子的尸体来到佛陀面前。请求佛陀大发慈悲，无论如何要救活孩子，否则，她也不要活在人世上了。
佛陀说：“要救你的孩子并不难，只是你必须向没死过一人的家里讨一粒芥子，把这个给我，我就能救活这孩子。”
这个妇女就挨家挨户地找，但没有一家从来没有死过人，最后她终于明白了：人总是要死的，死亡对每个人来说，都非常平等。于是对孩子的死，就没有那么放不下了。
古人也说：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合。”这就是无常的规律，任何人均无法超越。若能通达这一点，你的人生就会豁然开朗，发生任何变化、遭受任何打击，也不会万念俱灰。
4、三种活法最快乐
“金钱要布施，爱情要奉献，名声要服务于众生，这样才会终生快乐。”
从前，无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知如何才能使自己快乐。
禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”
第一个信徒说：“因为我不想死。”
第二个信徒说：“因为我想年老时儿孙满堂。”
第三个信徒说：“因为我有妻子儿女。”
禅师听后，说：“你们都不会快乐的。”
三个信徒齐声说：“那我们怎样才能快乐呢？”
禅师反问：“你们认为得到什么才会快乐？”
第一个信徒说：“我认为有了金钱就会快乐。”
第二个信徒说：“有了爱情就会快乐。”
第三个信徒说：“有了名声就会快乐。”
禅师答：“有这样的想法，你们永远都不会快乐。而且，有了金钱、爱情、名声之后，烦恼还会接蹱而至。”
三人问：“那我们该怎么办呢？”
禅师说：“你们先要改变观念：金钱要布施，爱情要奉献，名声要服务于众生，这样才会终生快乐。”
从这个小故事中，你明白了些什么？
5、越执著，失去越快
实际上，很多人追求的幸福，就像手中的沙子，握得越紧，流失得越快，到头来很容易空欢喜一场。倒不如怀着一种“得之我幸，不得我命”的心态，在为之努力的同时，对于得到多少，不要过于放在心上，一切随缘！
曾有个画家，在白纸上画了一个点，装在相框里，问一些人这是什么意思。
大家众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。
其实，它的意义非常深刻：我们若执着于一点，往往会钻进死胡同，忽略周围的很多很多，全然不发现还有大片的空间。
比如，当你执著一个人时，除了他以外，本来还有许多事物可带来快乐，但如果你一直牵挂他，得不到他，就觉得失去了整个世界。如此不但会让自己痛苦，也会给对方带来烦恼。就像执著那个小黑点一样，明明旁边的白色空间那么大，哪里都可以自由自在地翱翔，却偏把自己困在一个点上，这样的结果，绝不会有幸福可言。
美国有位著名的心理学教授，有一次在快下课时，对所有的学生说：“我今天准备做个游戏，哪位同学愿意来帮忙？”
有一位女士上去了，教授要求她把最爱的二十个人的名字写在黑板上。那位女士就把家人亲戚的名字全部写上，数量不够，又把邻居、朋友等都写了下来。
写完后，教授让她把不太喜欢的一个名字擦掉，她就把邻居的名字擦掉了。然后，教授要求她继续擦一个、再擦一个---一直擦到最后，只剩下了四个人---她的父母、丈夫和孩子。
教授还要她再擦两个名字。这时候她有点舍不得，想来想去把父母的名字擦掉了。教授要她再擦掉一个。她想了很久，将孩子的名字擦掉了。
这时，教授就问她：“你为什么要这样？父母对你有养育之恩，孩子是你的亲生骨肉，为什么要擦掉他们？”
这位女士答道：“父母会在我之前先死，孩子会在我死后单独留下，能陪我共度一生的，只有我的丈夫，所以我对他的执著最大。”
教授说：“如果是这样，你执著的范围非常小。在这么小的范围内，你对丈夫如此执著，认为他是属于你的，他的所作所为就会被你控制，觉得没有自由，就像被关在监狱里一样，这样，他反而可能最先离开你。”
实际上，很多人追求的幸福，就像手中的沙子，握得越紧，流失的越快，到头来很容易空欢喜一场。倒不如怀着一种“得之我幸，不得我命”的心态，在为之努力的同时，对于得到多少，不要过于放在心上，一切随缘！
6、万事从调心开始
倘若你真懂得一些调心的窍诀，那活在世间上也可以、离开世间也可以，有钱也可以、没钱也可以，身体有病也可以、没病也可以，只要能护持这颗心，什么问题都解决了。
在古印度，国王手下专门有驯服狂象的人。他们通过铁钩、绳索等工具，将狂象训练得十分听话，身体也变得极其调柔。然而，对驯象者来说，能调伏的只是大象的身，而不是大象的心。这方面，佛经中就讲了一则公案：
往昔，一位国王有很多头狂象，并专门安排人来驯服它们。有一次，国王准备到森林中打猎，让驯象者给他一头驯服好的大象当坐骑。
国王骑着大象来到林中，由于大象嗅到了母象的气味，便开始疯狂地追逐母象。万分紧急之下，国王抓住一颗树才得以脱险。
国王非常气愤，回宫后找驯象者算账。
驯象者说：“实在对不起，我确实已将象的身体驯服。今天发生这种事，主要是因为它的心没有调伏。”
“为何你不调伏它的心？”
“这一点我也无能为力，因为调伏众生的心，唯有大慈大悲的佛陀才有能力。我只能驯服大象的身体，它的身体我已调伏，您若不信可亲自一试。”
于是，国王派人把大象找回来，在它面前放一个燃烧的铁球，命它用鼻子将铁球卷起。尽管燃烧的铁球烧坏了大象的身体，但它仍乖乖地把铁球卷起来。
见此情景，国王终于相信了驯象者的话。
身体的驯服，一般人都可以做到。有些人通过训练身体，可以做各种各样的表演，比如杂技、体操，甚至有些动作看起来非常惊人，他们驾驭起来也游刃有余。而对于心的调伏，只有通过修行佛法才能达到。一旦你调伏了自心，把胡思乱想、乱七八糟的心管住了，这才能真正获得自在。
因此，佛陀说：“调心极善妙，调心得安乐。”若能调伏自己的心，则是最善妙、最安乐的事情了。这一点不光是口头上说说，更需要实地修持。倘若你真懂得一些调心的窍诀，那活在世间上也可以、离开世间也可以，有钱也可以、没钱也可以，身体有病也可以、没病也可以，只要能护持这颗心，什么问题都解决了。否则，哪怕你拥有能赐予一切的如意宝，也不一定满足、不一定快乐。
那么，我们该怎样调伏自己的心呢？
佛教中的禅修非常有效。禅修有许多方法，其中最简单的窍诀就是：先专注盯着一尊佛像，看一会儿再闭目观想；观想不起来了，再看一会儿，在闭目观想---如此不断训练，直至观想得非常明显、清晰。
这样做不但可调心养身，缓解生活、工作的压力，还可以开启智慧、消除业障，有诸多殊胜的利益。大家不妨一试！
